A Umbanda é uma religião monoteísta, pois, baseia sua crença em um Deus único, que chamamos de Olorum, o nosso Senhor Supremo de nossos Destinos. Seguindo a hierarquia, abaixo de Deus estão nossos Divinos Orixás.

Hoje a Umbanda já possui um nível de entendimento muito maior do que há anos atrás, por isto já é possível mostrarmos e entendermos os Orixás de uma forma diferente. Afinal, todas as representações que vemos sobre os Orixás, os mostram como seres humanizados em muitos sentidos, até mesmo como pessoas que já viveram na Terra; e eu particularmente, penso que humanizar uma Divindade seria quase que como uma heresia, se assim posso dizer.

Há muitos e muitos anos atrás, antes mesmo do culto aos Orixás terem vindo ao Brasil pela escravização, a única forma de se entender os fatores dos Orixás era realmente humanizá-los de certa forma, pois apenas dizendo que Ogum era um guerreiro e representando o com uma espada, assim como um militar, as pessoas entenderiam que sua irradiação é ordenadora, pois nossa referência de ordem é a visão de um militar. Quando o olhamos como guerreiro, isto nos faz pedir forças para as lutas do dia a dia em nossas vidas, mas na verdade, Ogum não pode ser um guerreiro, pois nem uma pessoa ele é.

Pensar em Orixás como seres humanos é o mesmo erro que pensar que Deus é um senhor de longas barbas brancas sentado num trono nos campos do Paraíso.

Deus é uma consciência onipresente, onisciente e onipotente, um mental criador e os Orixás são as irradiações de Deus. Suas energias Divinas - os Orixás - são os meios por onde Deus atua sobre nós.

O que nós chamamos de Orixá na verdade é uma energia. Estamos nomeando uma energia Divina e Deus utilizou essas energias para manifestar toda sua criação e estas são as energias que mantém e sustentam estas criações.

A umbanda tem 14 Orixás que cultuamos como 07 irradiações.

OXALÁ

Oxalá, chamado originalmente no culto africano como Orixá N'Ti Alá, que foi se contraindo com o passar dos tempos para Orixá N'Lá, Orixalá, até então finalmente ser chamado de Oxalá, que significa "O Orixá que veste o branco" em alguns lugares conhecido também como Obatalá "O Rei de Branco". Muitos o chamam como o maior dos Orixás, já que sua atuação e sua irradiação é a Fé, e sem fé não existe religião, pois realmente no âmbito da religião ele acaba tomando essa grande importância, já que é a base sustentadora de toda e qualquer religião. Como seu nome diz, é o Orixá que veste o branco e é seu grande regente. Talvez não seja por acaso que a bandeira da paz e a bandeira da Umbanda são bandeiras brancas, e justamente o branco é a união de todas as cores. Oxalá carrega em si o fator congregador e o irradia à toda a criação de forma ininterrupta. Seu elemento é o cristalino e é o polo masculino da irradiação da fé, irradiação esta que quando entra em contato conosco gera sentimentos de paz, quietude, contemplação e religiosidade. Oxalá é representado pela pomba branca, pela bandeira branca ou pela estrela de cinco pontas. Saudação a Oxalá: "Epa Babá" - "Oxalá é meu pai". Assentamento: Quartzo. Dia da Semana: Domingo Cor da Guia: Branco. Símbolo: "Opaxorô" Cajado metálico.

Oração a Oxalá

Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é só mavioso e compassivo,
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda - Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão...
Êpa, êpa, Babá Oxalá

LOGUNAN

Logunan é o polo oposto da magnetização da Fé, é a contraparte de Oxalá e que faz o equilíbrio nesta irradiação. Como sempre falamos, tudo é bipolarizado, e se de um lado temos Oxalá que irradia o tempo inteiro emanações que proporcionam a fé, então, para se ter o equilíbrio precisamos de um polo oposto a ele, que sendo masculino, sua contraparte é feminina. Oxalá sendo passivo, Logunan é ativa. Oxalá sendo positivo, Logunan é negativa. Oxalá sendo cristalizador da fé, Logunan se mostra magnetizadora. Logunan trabalha nos desequilíbrios provindos da fé, por esse fato, vemos sua atuação mais comumente na religião, pois a fé é a base da religião e nessa base Logunan atua nos fanáticos, fundamentalistas e enganadores da fé alheia. O campo de ação de Logunan é o tempo, mas não o tempo cronológico ou meteorológico que conhecemos e sim o tempo e espaço, o tempo que não podemos medir nem contar e sim o tempo espacial no qual todos estamos inseridos. Neste tempo em qual estamos todos inseridos, faz-se a junção de Logunan e todos os outros Orixás, pois em seu tempo, acelera nossa busca pela religiosidade ou seu afastamento. Porém, não é apenas na religiosidade, ela também pode acelerar ou atrasar sua busca em outros sentidos, como : conhecimento, amor, lei, justiça, geração e evolução, logo, está em tudo que está ao nosso redor. Saudação à Logunan: "Olha o tempo minha mãe" Dia da Semana: Domingo Cor da Guia: Azul-Escuro Símbolo: Laço enrolado

Oração

Amada e Divina Mãe Oiá! Aceite o despertar consciente de nossa religiosidade e de nossa Fé no Divino Criador Olorum e beneficie-nos com vossa positiva e ordenadora , atuando em nossas mentes, ideias, criações e religiosidade.Livre-nos, ó Mãe de fanatismos e excessos emocionais, ordenando e direcionando positivamente nossa religiosidade, para que jamais desvirtuemos nossa Fé.Pedimos que nos receba em vosso amor, e nos ampare em todos os sentidos, durante esta nossa jornada evolucionista no plano material, e que nos livre das tentações, cobrindo-nos com vosso véu cristalino da Fé em Olorum conduzindo-nos pelo caminho reto, que leva todos os vossos filhos na direção da Luz do nosso Pai Eterno.Mãe benevolente, que nos auxilia em nossa caminhadas, para obtermos o nosso progresso, tende piedade dos vossos filhos que estão iludidos e desconhecem a verdadeira Fé. Tende piedade daqueles que se deixam abater em cada provação pela qual, que tem de passar.Mãe Oiá que vossa Luz ilumine a nossa Umbanda, nos abençoando e nos trazendo Fé, humildade e união para que possamos trabalhar em prol da caridade e assim sermos merecedores do vosso amparo. Nós filhos de Umbanda, pedimos a vós que clareie a nossa Fé, fortalecendo a para que não nos enganemos com falsas verdades.Pedimos o vosso perdão, Mãe Oiá, se falhamos em nossa missão, deixando o egoísmo e a vaidade tomar conta de nós, esquecendo o nosso próximo e nosso Bondoso Pai Olorum. Traga-nos Mãe Oiá, a vossa benção para termos segurança e coragem para seguirmos sem desistir, quando os momentos se tornarem difíceis. Que possamos continuar nossa luta sem perder a Fé e sermos conduzidos pela vossa luz, que nos levará ao encontro de Olorum.Apresentamo-nos a vós e solicitamos vosso amparo e vossa guia luminosa para nos conduzir, tanto nos caminhos luminosos, quanto nos caminhos escuros, sempre iluminados por vossa luz cristalina e amparados por nossa Fé no nosso Divino Criador Olorum. Proteja-nos com vossa luz e com vossa força mágica, dando-nos o amparo necessário para cessar as atuações de forças malignas sobre nós.Alimente nossa alma, Mãe Divina, com vossa energia e irradiação da fé, nutrindo-nos com vibrações de religiosidade, para que trilhemos os caminhos retos do amor,da Justiça Divina e da Fé, para acelerarmos nossa evolução.Salve Mãe Divina da Fé! Salve amada Mãe Oiá que nos traz o tempo da Fé! " Olha o Tempo minha Mãe!"

OXUM

Oxum é nossa Mãe agregadora, conhecida por ser o polo feminino da irradiação do Amor, é a representante perfeita do amor Divino, o amor de Deus por todos nós. Energeticamente falando, Oxum emana energias agregadoras. O sentimento de agregar é a base do sentimento que por nós humanos é conhecida como o amor, mas que na verdade, em essência, é apenas uma fagulha do que realmente é o amor. Suas energias em nossas vidas atua tanto no amor, quanto na concepção. No amor, estimula nossos sentidos de amor, união, fraternidade e agregação. Na concepção, estimula nossa união ao próximo, até mesmo a união matrimonial e por suas irradiações agregadoras, vai ligando os sentimentos e assim acaba unindo os seres que são afins sentimentalmente. Oxum é a Orixá que reina nas águas doces e tem seu grande campo nas cachoeiras. É senhora dos minérios e rege a dimensão mineral e encantada. Também é a senhora da abundância e da riqueza e quando falamos de riqueza é tanto a riqueza espiritual quanto a riqueza material, que sendo merecedor e buscando à ela, com certeza é atendido. Saudação à Oxum: "Ora Yeyê Ô" Dia da Semana: Sábado Cor da Guia: Rosa, amarelo ouro e azul (dependendo da tradição) Símbolo: Espelho, leque e espadaORAÇÃO A OXUM Ora ie ieu Oxum,Salve dourada senhoraDa pele de ouro!Benditas são suas águas,e essas mesmas águas lavam meu ser e me livram do mal.Oxum, Divina Rainha, bela Orixá, venha a mim,caminhando na Lua Cheia. Traga, mãe, em suas mãos, os lírios do amor e da paz. Torna-me doce, sedutora,suave, como és.Mamãe Oxum, me proteja, Orixá.Faça que o amor seja constante em minha vida Que eu possa amar a tudo o que existe.Me proteja contra as mandingas e feitiçarias.Daí a mim o néctar de sua doçura e que eu consiga o que desejo Mãe do ouro, da beleza e do amor, Senhora do mais puro Axé, valei-me hoje e sempre.Aie ieu Oxum!

OXUMARÊ

Oxumarê é o polo masculino da irradiação do Amor, forma par com a Orixá Oxum, e dentro de si possui diversos mistérios e o seu principal é a dualidade magnética que carrega. Muitos ao falarem de Oxumarê o tem como homem, alguns como mulher, alguns o dizem como senhor das serpentes, alguns do arco-íris, alguns até dizem que são ambos, tanto homem quanto mulher, tanto serpente quanto arco-íris, o fato é que essa confusão é causada devido a justamente seu mistério magnético ser dual, sua irradiação é feita numa onde bipolar. Seu fator bipolar atua duplamente em separado, ora diluindo agregações desequilibradas e ora renovando os sentimentos. Enquanto Oxum atua na agregação até mesmo matrimonial, Oxumarê rege a sexualidade, o lado mais emocional do amor, pois o amor também, assim como tudo no universo, possui bipolaridade. E nesta irradiação do amor muitos pessoas recorrem apenas a Oxum e esquecem que muitas vezes nossos problemas sentimentais necessitam de renovação, seja ela uma renovação por um novo sentimento ou mesmo a renovação do mesmo sentimento. Pelo seu fator renovador, atua com qualquer renovação dentro da criação, não tão somente nos campos do amor. Como já dissemos que os Orixás atuam em todos os campos e irradiações; logo, a renovação pode ser : na fé, no amor, no conhecimento, na lei, na justiça, na evolução e na Geração. Saudação à Oxumarê: "Arô Boboi" Dia da Semana: Quinta-feira Cor da Guia: Preta e amarelo ou brajá de búzios ORAÇÃO AO PAI OXUMARÊ Pai Oxumarê, Divino arco-íris da Alegria, Do Encantamento e da Renovação, Toca meu coração magoado De tristezas que ninguém vê E liberta a minha alma Do rancor e da desilusão Que me prendem num passado Sem paz e sem calma. Serpente da Sabedoria Das Águas de Ouro do Amor, Toca meu pensamento intranquilo E deposita em meu ser Doces gotas de Alegria, Num jato Renovador, Diluindo tudo aquilo Da dor antiga e sombria Que eu teimo ainda em reter. Pai das Águas lá dos Céus, Onde moram as Sete Cores, Toca e desfaz esses véus E me faz novo, de novo, Qual criança renascida Que em paz descansa, Mansa e sem temores, Abençoada e nutrida Pela Tua Coorte de Erês. Abraça a Terra, Pai Divino, Dilui em nós toda mágoa, Renovando e despertando Todos os filhos Teus Com o Poder Celestino Das Tuas Cores e Águas. Sustenta-nos em Tuas Mãos E nos eleva do chão Ao Colo Sagrado de Deus. Salve o nosso Pai Oxumarê, o Senhor do Arco-Íris! Arrobobô, meu Pai!

OGUM

 Ogum é o Orixá que carrega com sigo o arquétipo do guerreiro, senhor do aço e de toda a ferragem. Muito cultuado, pois representa as lutas e as conquistas na vida. É o Orixá do polo masculino da Lei e é em si a Lei Divina que atua e irradia o tempo todo seus sentimentos de ordenação a tudo e a todos na criação. Senhor dos caminhos, passa a todos aqueles que a ele recorre seus eflúvios de ordenação, dessa forma, seu filho pode agora com um pensamento ordenado enxergar seu caminho, suas falhas e seus acertos e dessa forma traçar um melhor caminho para si. Sua cor é o vermelho ou azul-escuro em alguns casos, seu elemento é o eólico. Suas irradiações são ininterruptas e emanam sempre de forma reta e continuamente emanam uma mesma qualidade. Saudação a Ogum: "Patakori Ogum" - "Ogum Yê". Assentamento: Ferramentas de ferro Dia da Semana: Terça-Feira Cor da Guia: Vermelha ou azul-marinho Símbolo: "Akoro" Espada e coroa.

Peço licença ao meu Deus Pai.
Consagro essa vela ao meu Pai Ogum:
(levantar a vela no alto sobre a cabeça)
Amado Pai Ogum pelo seu poder e pela sua Força,
eu peço neste momento,
pela sua ordem e pela sua retidão.
E que a partir deste momento eu possa através dos seus caminhos retos,
crescer no meu trabalho de uma forma justa e digna
e que todos os obstáculos, dificuldades e impedimentos sejam cortados dos meus caminhos,
para que esse trabalho traga sustento ao meu lar
e a todas as pessoas que dependem de mim.
QUE A SUA CAPA ME CUBRA,
QUE A SUA LANÇA SEJA A DIREÇÃO DO MEU CAMINHO.
Amém

IANSÃ

Yansã é o polo feminino da irradiação da Lei. Orixá que atua no fator eólico e atua direcionando os seres. Pela sua atuação no polo da Lei, Yansã ficou conhecida como sua aplicadora. Ogum, o ordenador é quem "traz" a lei e Yansã é a que direciona e a aplica na vida dos seres desequilibrados, que uma vez sob sua irradiação e atuação, são esgotados e redirecionados a outros caminhos para sua caminhada evolucionista. Yansã também é conhecida como senhora dos ventos, raios e até trovões e aí já percebemos sua correspondência com outro Orixá e outra irradiação, a irradiação da Justiça e o Orixá Xangô. Nas lendas africanas contam que Yansã era mulher de Ogum e de Xangô, logicamente isso é mentira, trata-se apenas de uma lenda, uma história fantasiosa inventada há muitos e muitos anos, para tentar explicar parte do seu fator divino. Yansã faz par na lei com Ogum e dividem o fator eólico. Xangô por sua vez, possui o fator ígneo e todos sabemos que para existir fogo é preciso existir ar. Além disso, sabemos que para se fazer a Justiça Divina é preciso que se tenha um aplicador de lei, o que já dissemos que é a função de Yansã, logo, a correspondência entre esses três Orixás é puramente em seus fatores e realmente existe a interação direta entre eles. Saudação à Oxumarê: "Eparrei Yansã" Dia da Semana: Quarta-feira Cor da Guia: Amarela Símbolo: Espada e chicote de crina de cavalo

Oração

Nossa gloriosa Mãe Iansã, receba-nos em seus braços, na certeza de que a senhora velará por nós. Defenda-nos das invejas, do negativismo e das demandas; que com seu vento a senhora varra todas as nossas dúvidas e que o fogo do seu amor aqueça os nossos corações. Iansã, rainha de Sango, rainha dos raios, contemplando a sua beleza, nós, seus filhos de fé e admiradores, num ato de humildade levamos nossos corpos ao chão, diante dos seus pés, numa prova de reverência, fé e amor. Senhora rainha, que a sua espada defenda todos os seus filhos e que a sua coroa brilhe nas nossas mentes, assim como brilha sempre ao raiar do sol e com isso possamos enxergar ainda mais os caminhos pelos quais nos vemos obrigados a passar. Neste momento de fé Iansã, olhe e abrande a dor dos seus filhos que padecem.
Eh pa hei Oya!

XANGÔ

 Xangô é o polo masculino da irradiação da Justiça, fazendo par com nossa mãe Oro Iná. Sua irradiação nos dá equilíbrio e é literalmente a energia que equilibra tudo no universo, desde a nossa evolução, até nossos sentimentos. Xangô é indivisível, irremovível, pesado, forte, íntegro. Em suas lendas sempre se percebe sua autoridade. Sua figura é a da determinação, mas nunca uma autoridade desmedida. É o Orixá da decisão sábia, pensada, medida - a balança sobre o bem e o mal. Conhecido como Deus do raio e do trovão, na África antiga quando uma casa era atingida por um trovão ou um raio, os moradores deveriam pagar oferendas a Xangô, pois ali havia débitos com o Pai e nos escombros da casa, os sacerdotes reviravam em busca de pedras quentes formadas pelo raio, pois ali estava a força e o axé de Xangô, já apresentando o que entendemos como Otá. Xangô carrega sempre consigo seu símbolo máximo, o Oxé, um machado de duas lâminas, dois cortes em sentidos opostos. O Trono Masculino da Justiça jamais poderia olhar só para um lado, tomar as decisões sempre propensas voltadas ao mesmo interesse, por isso é seu símbolo máximo como patrono da justiça, pois nas contendas pode sempre pender para qualquer um dos lados, com liberdade, independência e com total abrangência de justiça. Saudação à Xangô: "Kaô Kabiecilê" Dia da Semana: Quarta-feira Cor da Guia: Marrom Símbolo: Oxé - Machado duplo ORAÇÃO DE XANGÔ Kaô meu Pai, Kaô O Senhor que é o Rei da Justiça, Faça valer por intermédio de seus doze ministros, A vontade Divina, Purifique minha alma na cachoeira. Se errei, conseda-me a luz do perdão. Faça de seu peito largo e forte meu escudo, Para que os olhos de meus inimigos não me encontrem. Empresta-me sua força de guerreiro, Para combater a injustiça e cobiça. Minha devoção ofereço. Que seja feita a justiça para todo sempre, É meu Pai e meu defensor, Conseda-me a graça de receber sua luz e de receber sua proteção. Kaô meu Pai Xangô, Kaô.

ORO INÁ

Oro Iná é o polo feminino da irradiação da Justiça, fazendo par com nosso Pai Xangô e sua irradiação é consumidora por natureza, já representando seu elemento que é o ígneo. Senhora do fogo e dos vulcões, era muito cultuada na África há muitos anos. Culto este que caiu no esquecimento no Brasil, pois não é um pais conhecido por ter vulcões e sempre seu culto esteve ligado ao pedido de proteção quanto as erupções. Oro Iná significa "Fúria de Fogo" e representa com excelência sua qualidade consumidora de desequilíbrios no campo da justiça e dos vícios dos seres, uma vez que entendemos que nos pares dos Orixás, sempre um trabalha amparando e um corrigindo. Logo, se Xangô dá o equilíbrio, qualquer forma de desequilíbrio deve ser corrigido por Oro Iná. ORO INÁ A forma de atuação de Oro Iná é feita através de seu fator ígneo consumidor de todo desequilíbrio ou até mesmo atuando de forma contrária e resfriando o ser que estiver sob sua irradiação até paralisar seus desequilíbrios. Saudação à Oro Iná: "Kali Yê" Dia da Semana: Quinta-feira Cor da Guia: Laranja ou vermelho Símbolo: Espada de fogoOração a Ewa Senhora do céu rosadoSenhora das tardes enigmáticasSenhora das nuvens carregadasEsteira do arco-írisSenhora das possibilidadesDas vantagens e dos caminhosDo encantamento e da belezaDa alegria e da felicidadeSenhora das senhoras das brumasDissipe as nuvens dos meus caminhosó poderosa princesaInvoque as forças dos ventos a meu favorQue a chuva me cubra de prosperidadeQue sua coroa cubra meu destinoó princesa-mãe do cultoQue eu seja o seu filho perdidoe bendito e suas graçasQue a névoa que existe hojeem meus passosSeja límpida no amanhã! Que assim seja!!

OXOSSI

Oxossi, o Orixá que é tido como o caçador por excelência. Por ser o polo masculino da irradiação do conhecimento, torna sua caça a busca do ser, na verdade pelo conhecimento. É o polo masculino, positivo e ativo do conhecimento. Irradia a todos suas emanações de forma ininterrupta e possui o fator expansor e vegetal em seu magnetismo. Como expansor, atua irradiando e criando estímulos do raciocínio e expandindo seu mental e suas energias para buscas ainda maiores de conhecimentos superiores. Como regente vegetal, está em todas as formas vegetais e as sustentam em todos os planos da criação, sendo árvores, folhas, flores e frutos ou seja, tudo que existe no campo vegetal é regido e sustentado por Oxossi. OXOSSI Devido a seu fator vegetal e por reger todo este plano, sempre foi considerado no panteão africano como o Orixá da fartura, dos alimentos e sempre lembrado nas refeições, tanto por reger os vegetais, como pelo sentido da astúcia, ligeireza e sabedoria na caça, que também sempre foi uma fonte de alimentação. Por este fato, ele sempre foi considerado como o protetor dos caçadores que saiam para buscar seu sustento. Em nosso tempo, poderíamos dizer que Oxossi é o protetor de todos nós que saímos de casa para "caçar" o sustento do dia-a-dia. Saudação a Oxalá: "Okê Aro" Assentamento: "Ofá" - Arco e Flecha de ferro Dia da Semana: Quinta-Feira Cor da Guia: Verde Símbolo: Rabo de cavalo e chifre de boi Prece a Oxossi Okê... Okê Cavaleiro de Aruanda! Okê... Rei dos Caboclos e das Matas! Senhor Oxossi, que as suas matas possas estar repletas de Paz, Harmonia e Bem-Aventurança. Meu Pai Oxossi, Rei dos Caçadores, não permita que eu me torne uma presa dos malefícios nem dos meus inimigos. Okê, Okê, meu Pai Oxossi! Rei das Matas de Aruanda. Okê Arô!

OBÁ

Obá é o polo feminino da irradiação do Conhecimento e faz par com nosso Pai Oxossi. Seu fator é concentrador e atuando junto com Oxossi faz um par perfeito do conhecimento, um expandindo o mental e trazendo o conhecimento e o outro concentrando o conhecimento no mental de seus filhos. Sua irradiação é feita de forma alternada, pois ora irradia e concentra e ora absorve o magnetismo dos seres que estão desequilibrados mentalmente e utilizando de forma negativa os conhecimentos e suas faculdades mentais. Um ser quando está sob a irradiação de Obá, quando positivado, tem grande capacidade de concentrar e armazenar conhecimentos de diversas esferas, já quando negativado e utilizando sua sabedoria de forma desvirtuada, fica com seu mental paralisado, perdendo sua capacidade de raciocínio e perdendo o interesse repentinamente sobre o tema ao qual estava se utilizando de forma errada. Obá assim como Oxossi, possui o fator vegetal e também é senhora de todos os vegetais, porém, Obá está mais ligada à terra, o que é fundamental para todo o reino vegetal, pois as sementes são jogadas na terra e dela se alimentam até formarem raízes fortes e bem fundadas nas terras de Obá , para que então possam crescer fortes , dar frutos e novas sementes para o crescimento de um novo plano vegetal. Saudação à Obá: "Akirô Obá Yê" Dia da Semana: Terça-feira Cor da Guia: Magenta ou vermelha Símbolo: Espada e escudoORAÇÃO A OBÁ Obá, Senhora da Terra, Mistério da Concentração... Akirô Obá! Mãe Divina, dá-nos a Tua bênção! A terra que pisamos e que nos dá o sustento é o Teu Ventre Sagrado, e merece todo o nosso amor e cuidado... Géia, Gaia, Mãe-Terra, és o solo firme de onde brota a abundância da vida!... Quanta riqueza mora em Teu Reino, quanto valor guardado em profundo silêncio, nutrindo vidas e vidas... Em Teu corpo guardas a vida concentrada em sementes. És a base, a firmeza e o princípio da Verdade― pois um dia revelas a natureza real das sementes em Ti lançadas. Não Te enganas nem deixas Teus filhos serem enganados... Por isso, és também Guerreira, a Mãe que defende os filhos e os orienta no caminho da Verdade. És a Mãe-Guerreira do Conhecimento, a ensinar aos filhos que o Mistério da Vida está dentro de cada um; e que nós somos a semente que precisa confiar no fruto que carrega em si mesma... Sem o Teu amparo, nada frutifica nem subsiste. És a nutrição e a escola da firmeza e da perseverança, a nos ensinar que tudo o que se planta tem seu tempo para despertar e florescer. Observando os Teus ciclos Sagrados, podemos compreender o valor do silêncio, da concentração e da dedicação; da semeadura e da colheita; do dar e receber... E aqui nos voltamos ao Colo Santo que nos ofereces, ó Mãe Divina, para louvar e agradecer tanta abundância, tanta fartura, e as bênçãos da multiplicação dos frutos deste solo bendito que nos alimenta. Ampara a nossa vida, Divina Mãe Obá! Abre o nosso entendimento. Concentra o nosso pensamento na semeadura de boas obras. Revela-nos a Verdade sobre o que temos feito da essência Divina que mora em nosso peito. Revela-nos também a Verdade sobre o que os outros têm feito em relação a nós, para que não haja enganos em nossa caminhada. Abençoa o nosso mental, ajuda-nos a crescer. Nutre as nossas mentes com a riqueza infinita do Teu Ventre Sagrado. Desperta a nossa vontade de aprender. Orienta o nosso aprendizado. Fortalece o nosso íntimo, assim como nutres cada pequena semente, fazendo-a vir à luz. Transforma-nos em guerreiros do Conhecimento, para o combate da ignorância ― porém sem armas, só por meio do aprendizado e do esclarecimento. Guarda os nossos pés, para que saibamos andar em Teus Domínios com amor, respeito e gratidão. Guarda as nossas mãos, para que saibamos colher os frutos do Teu Ventre Generoso com alegria, reverência e compaixão, aprendendo a compartilhar Tuas bênçãos com nossos irmãos. Bendita sejas, Divina Mãe Obá! Salve a Mãe do Conhecimento! Salve o Teu Conhecimento, minha Mãe! Akirô Obá-Yê!

OBALUAYÊ

Pai Obaluayê, o Rei e Senhor da Terra, par masculino da irradiação da evolução, possui em si mesmo diversos mistérios, pois, em sua irradiação é a própria evolução Divina nos seres. Por si só esse já seria um aspecto por deveras complexo na criação divina, pois representa o movimento. Dualmente, evolução é movimento e tudo no universo está em constante movimento e em constante evolução. Obaluayê é o Orixá das passagens e evoluir é uma passagem de um estado a outro. O processo de desencarne e encarne também não passa de uma passagem de um estado para outro e a irradiação da evolução tem fundamental papel neste processo. Nanã decantando o mental e Obaluayê é o responsável por adequar nosso corpo plasmático ao novo corpo do feto que está em desenvolvimento. Para isso, Obaluayê com seus mistérios Divinos, reduz nosso corpo plasmático até que ele se encaixe e se adeque em nosso novocorpo, para a nossa nova experiência na carne. No campo elemental também trabalha duplamente e faz sua combinação de terra e água. Seu par Nanã é água e terra, um predominando mais um elemento do que o outro e assim, equilibrando os dois combinados. Saudação à Obaluayê: "Atotô Obaluayê" Dia da Semana: Seguda-feira Cor da Guia: Preto, branco ou violeta Símbolo: Xaxará feito com palha da costa e búzios

Prece à Obaluaê

Mestre das almas!
Meu corpo está enfermo...
Minha alma está abalada,
Minha alma está imersa na amargura de um sofrimento
Que me destrói lentamente.

Senhor Omolu!
Eu evoco - Obaluaê! Deus das doenças!
Orixá que surge, diante dos meus olhos
Na figura agraciada de São Lázaro.
Aquele que teve a bênção de voltar da morte
No gesto do Divino Filho, Jesus, o Cristo Salvador.

Mestre dos mestres Obaluaê
Teu filho está enfermo...
Teu filho se curva, diante da tua aura luminosa.
Com fé no milagre da cura,
Que virá de tuas mãos santificadas pelo sofrimento...

Socorre-me... Obaluaê...
Dai-me a esperança da tua ajuda.
Para que me encoraje diante do martírio imenso que me alucina,
Faças com que eu não sofra tanto

Meu Pai, Senhor Omolu!
Tu és dono dos cemitérios,
Tu que és sentinela do sono eterno,
Daqueles que foram seduzidos ao teu reino.
Tu que és guardião das almas que ainda não se libertaram da matéria,
Ouve a minha súplica, atende ao apelo angustioso do teu filho
Que se debate no maior dos sofrimentos.

Salve-me - São Lázaro abençoado!
Aqui estou diante da tua imagem inspiradora,
Erguendo a derradeira prece dos vencidos,
Com arrependimento reconheço meus pecados,
Com resignação aceito minha sina,
com fe anelo pela cura.
Salve minha alma desse tormento que me alucina.
Tome meu corpo em teus braços e o liberta da dor.
Se achares porém, que ainda não terminou meu aprendizado,
Encoraja-me com exemplo da tua humildade e da tua resignação e me ensina a conviver com a dor.
Até ter o merecimento da libertação
Alivia meus sofrimentos, para que levante e volte a caminhar na Luz, nas Virtudes e no Belo.
Eu te suplico, mestre!
Eu me ajoelho diante do teu poder e te louvo com ardor.

Que Obaluaê seja invocado e louvado

A - TÔ - TÔ, Meu Pai.

NANÃ BURUQUÊ

   Nossa querida Mãe Nanã Buruquê, muitas vezes chamada de vó ou a mais velha dentre todas as mães, ganhou este título pois atua na irradiação da Evolução, formando o polo feminino onde temos na outra ponta nosso Pai Obaluayê. Nanã atua na maturidade dos seres, trabalhando muito no campo racional e consciencial, decantando os seres emocionados e deixando seu mental preparado para uma nova fase em sua vida, dessa forma evoluindo. E por trabalhar com a maturidade que é atingida geralmente com a idade avançada, é tida como a vó ou a mais velha. No campo da evolução trabalha em par com Obaluayê, sendo que Nanã atua corrigindo os desequilíbrios até mesmo paralisando a evolução dos seres e Obaluayê amparando para propiciar a evolução. A atuação de Nanã fica em vigor até que o ser tenha sido decantado por completo de seus desequilíbrios, ai então preparado para seu próximo estágio. Nanã também atua quando o ser vai passar do campo espiritual para o campo material, ou seja, no processo da encarnação.Ela decanta e dilui o emocional e as memórias das vidas passadas, e assim, o ser pode vir ao plano material com seu mental decantado para terem novas experiências e aprendizados. É um Orixá que em seu elemento, trabalha de forma dupla. Em sua dimensão rege sobre a terra e a água, assim rege seus campos na terra molhada, na lama e nos mangues. Saudação à Nanã: "Saluba Nanã Buruquê" Dia da Semana: Sábado Cor da Guia: Lilás e branco Símbolo: Ibirin feito de palha da costa

Divina Mãe Nanã,

Senhora das águas calmas dos lagos,

Aquieta os corações dos Teus filhos

Que andam aflitos,

Ensinando-nos a paciência,

A buscar a perseverança

E a saber esperar a Luz do amanhã.

Mãe,

Estende sobre nós

O Teu Manto Sagrado de água e terra

Que recolhe todas as impurezas

E as nossas angústias e tristezas;

Purifica e transmuta os nossos sentimentos

E os mais íntimos pensamentos

Que teimam em se esconder da razão,

Criando pântanos escuros em nosso coração.

Que as Tuas águas calmas

Lavem mesmo as nossas almas,

O nosso íntimo, o nosso querer mais escondido;

E decantem tudo o que não seja da Luz,

Despertando todos os aflitos

Pela Magia Sagrada do Mistério da Cruz.

Senhora,

Leva-nos de volta ao caminho do Pai Criador

Hoje mesmo, ainda agora,

Com o Teu Poder Divino Transformador,

Para que todos sintam e saibam

Da Pureza do Teu Divino Amor.

Mãe Sagrada,

Mãe Divina,

Caminha conosco, Nanã,

Ensinando-nos a apenas caminhar

Passo a passo,

Dia após dia,

Como Pai Joaquim e Vovó Catarina,

Como todos os Vovôs e Vovós;

Para que, na Bênção do Teu abraço

E sob a Luz da Tua guia

Nunca estejamos sós.

Saluba, Nanã!

Salve o Teu Poder,

Salve a Tua calma,

Salve o Teu passo sereno,

Salve a Força dos Teus Lagos!

Salve o Mistério Supremo

Dos Teus silêncios e afagos!

OMOLU

Omolu é o polo masculino da irradiação da Geração e faz par com nossa Mãe Iemanjá. Omolu é conhecido por ser o Orixá da morte, o que não deixa de ser uma verdade, porém não é tudo sobre o fator deste Orixá. Omolu é o Orixá das passagens e podemos entender que a morte é sim uma passagem. É a passagem do plano material e físico ao plano imaterial e espiritual. Portanto, tem sua verdade quando dizem que Omolu é o Orixá da morte. Porém, ele é conhecido também por ser o Orixá da cura, uma vez que se passar do estado de doente para o estado de cura é também uma passagem. Muitos pensam que Omolu e Iemanjá antagonizam em tudo, uma vez que Iemanjá é vista como a Orixá da geração e do nascimento, o que realmente é. E colocam Omolu como o senhor da morte. Olhando por esta ótica se antagonizam, porém, o fator de Omolu é totalmente importante até mesmo para a geração, pois sem suas emanações não haveria equilíbrio nas gerações divinas. Omolu possui o elemento aquático e seu campo na natureza é o fundo do mar, as águas escuras e profundas, porém, também é ligado ao cemitério, pois o mar é considerado a "calunga grande" , já o cemitério é considerado a "calunga pequena". Iemanjá gerando e Omolu paralisando todos que atentam contra a geração da vida, assim formam o par perfeito da irradiação da Geração. Saudação à Omulu : "Atotô" Dia da Semana: Sábado Cor da Guia: Preto, branco ou roxo Símbolo: Xaxará feito com palha da costa e búzios

Divino Pai da Geração, eu Vos peço que abençoe a minha vida, os meus sete corpos, os meus sete campos vibratórios e os meus sete sentidos;

Que a Vossa Bênção paralise toda e qualquer negatividade que pretenda fazer adoecer a minha vida e o meu caminhar;

Que a Vossa Proteção mantenha viva e saudável a morada da minha alma e do meu coração, para que nenhum pensamento, sentimento, palavra ou ação negativa tenha força na minha existência.

Divino Pai Omolu, eu Vos peço que me purifique e me ampare, que ampare a minha família, o meu lar e o meu trabalho material e espiritual, e que ampare os meus amigos, para que a Luz Divina esteja sempre viva em nós e em torno de nós.

Sagrado Pai Omolu, peço também a Vossa Bênção para os meus adversários encarnados e desencarnados, para que neles seja paralisado qualquer sentimento negativo em relação a mim, à minha família ou aos meus amigos. E que, assim, possam eles igualmente manter acesa a Luz Divina Sustentadora da Vida, evoluindo sempre.

Amado Pai Omolu, eu Vos peço que semeie dentro de mim as Sementes da Vida Verdadeira, para que eu me comporte como filho de DEUS e compreenda a Presença Divina em mim e nos meus semelhantes.

Sagrado Orixá Omolu, eu reverencio o Vosso Poder, a Vossa Força e a Vossa Atuação na minha vida e na vida de todos os seres.

Obrigada, meu Pai!

Que o Vosso Nome seja sempre lembrado com reverência e amor, por todos os filhos da Terra.

Que assim seja, e assim será!

IEMANJÁ

Iemanjá é o polo feminino da irradiação da Geração, fazendo par com nosso Pai Omolu. Como já sabemos, Iemanjá é nossa querida Mãe Geradora, a grande geradora do útero divino do universo. Mãe criacionista, geradora da criatividade e da vida. Todos os seres que recebem suas irradiações são estimulados com sentimentos sempre criativos e de senso de preservação e criação da vida. Iemanjá é a Orixá que atua com o fator aquático, e seu campo de regência é o mar, porém, é dona e senhora de todas as qualidades de água, uma vez que a dimensão aquática no geral é regido por ela, assim como todos os vegetais são de Oxossi, todas as águas também são de Iemanjá. O nome de Iemanjá deriva do yorubá e significa "Mãe cujos filhos são peixes", e desde sua origem na África é mostrada ser senhora das águas, sendo doces ou salgadas. É um dos Orixás mais conhecidos e cultuados no Brasil e sempre é tida como a grande mãe, pois é justamente o sentimento que ela estimula em todos : o sentimento materno, de preservação da vida. É a grande mãe de todos nós e possui grandes falanges e irradiações trabalhando por todos nós, gerando vida, criatividade e todas emoções. Fato que poucas pessoas percebem em Iemanjá, é que mesmo com as tormentas do mar ela sempre se mostra fixa, ou seja, em nossas vidas as tormentas do mar representam nossas emoções desequilibradas e Iemanjá nos dá a tranquilidade e a estabilidade para no meio da tormenta nos centrarmos e encontrarmos a solução dos problemas. Saudação à Oxum: "Odô Iyá", "Odô Cy Yabá" Dia da Semana: Sábado Cor da Guia: Azul-claro Símbolo: Leque com espelho

Iemanjá, Rainha das águas!
Que, nas ondas do Amor,
Beija as praias secretas do coração...

Oh, Mãezinha Querida!
Que, silenciosamente, abraça todos os filhos,
Mesmo aqueles que se perderam...

Luz da Estrela Azul, a todos compreende.
E, por onde a Senhora segue, as mágoas se dissolvem
E as coisas das trevas são transformadas em Luz.

Ah, Doce Mãezinha, limpe o coração da gente
E não nos deixe cair nas garras do orgulho.
E nos fortaleça na Fé - e no discernimento das coisas.

Mentora Preciosa, não permita que nos distanciemos do seu Amor,
Principalmente nos momentos difíceis.
E, quando errarmos, por favor, nos direcione de volta para a Luz.

Amiga do Céu, que carrega as estrelas em seu ventre...
Ajude-nos na cura das emoções estranhas e dos pensamentos ruins
Para que nossas ações sejam sadias.

Senhora dos corações, abençoe nossas viagens espirituais...
E, também, a grande viagem da Vida.
Que, dentro ou fora do corpo, nós sejamos dignos da Luz.

Ah, Linda Mãezinha das Águas, não permita que o mal entre em nós.
E ajude-nos a acender a fogueira do discernimento em nossos corações...
Para queimarmos as nossas tolices e ilusões.

Iemanjá, Rainha das Águas, e nossa Mãezinha Querida.
Obrigado, obrigado, obrigado...

Por tudo.